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Nous sommes heureux de vous inviter aux  premières « Rencontres Bouddhistes du Daishinji » qui auront lieu ce samedi 19 octobre, de 10h à 17h30.

Nous vous en parlions il y a quelques semaines. Ce nouveau projet s’inscrit dans le droit fil du cycle de conférences initié il y a plusieurs années au Musée de Mariemont, qui a pris fin à l’automne 2017. Après mûre réflexion, nous nous sommes dit qu’il serait dommage que l’histoire s’arrête là et nous avons pensé que nous pourrions prendre le relais, à plus petite échelle.

Nous avons voulu consacrer cette première journée à un sujet qui nous tient à cœur : l’éducation. Cela étant, un dojo zen implanté en face d’une prison, ce n’est pas banal, et il nous semblait aussi important d’aborder ce voisinage immédiat, et de l’examiner d’un point de vue bouddhiste. Et à bien y réfléchir, peut-être ces deux sujets ne sont-ils pas si éloignés l’un de l’autre, ou du moins pas sans liens…

Nous avons donc invité deux spécialistes à venir nous faire part de leur expérience et de leurs réflexions à ce sujet. D’une part, le Dr Danielle Rodot, pédiatre française spécialiste de la petite enfance et pratiquante bouddhiste de longue date, et Michel Dubois, enseignant zen et aumônier bouddhiste à la prison de Fresnes (France).

En fin de journée, Michel Dubois nous fera l’amitié d’animer un « cercle de parole », tel que ceux qu’il a mis en place dans son centre de zen de Montreuil et avec les détenus. Le principe sera expliqué ce jour-là aux personnes qui le souhaitent, et libre à elles de participer ou non, bien sûr !!!

 

Ces conférences sont ouvertes à toutes et à tous. N’hésitez donc pas à en parler aux personnes susceptibles d’être intéressées !

 

Au programme de cette première édition :

 

10h00 (Accueil)

 

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10h30 – 12h30

BOUDDHISME ET ÉDUCATION

Dr. Danielle Rodot, pédiatre

 

 

 

 

Sur le temps de midi, nous vous proposons un lunch (sur réservation uniquement) et une promenade autour du mur d’enceinte de la prison, afin d’y découvrir deux projets artistiques réalisés avec le soutien de la Fondation Mons 2025, en collaboration notamment avec les détenus de la prison de Mons  :

– Le projet poétique Ivre d’histoires, mené par Olivier Sonck

– Un projet photographique mené par l’artiste Mara De Sario

 

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14h00 – 16h00

LE MUR DE LA PRISON D’EN FACE

Michel Dubois, enseignant zen et aumônier à la prison de Fresnes

 

 

 

16h00 – 17h30

CERCLE D’ECOUTE ET DE PAROLE (Facultatif)

Animé par Michel Dubois

 

Adresse : 10, rue Roland de Lassus à 7000 Mons (1er étage)

Infos et réservations : secretariat@shikantaza.be

 

NOMBRE DE PLACES LIMITE

INSCRIPTION INDISPENSABLE

PAR VIREMENT de 15 €

(ou 25 € si vous prenez le lunch : potage, sandwich, dessert, boissons, 10 € – réservation obligatoire !!!)

 

AU COMPTE BE75 0013 8686 2651 de ASBL SHIKANTAZA

AVANT LE 15 OCTOBRE

Communication : RB 19/10

Le texte de la conférence « Une spiritualité sans Dieu est-elle possible ? Une spiritualité laïque est-elle possible ? », donnée par Michel Mokusho Deprèay, moine zen et responsable du Centre Shikantaza, le 12 décembre dernier au Musée des sciences naturelles de Mons est désormais disponible sur le site internet de l’association, dans la rubrique « Conférences« .

Bonne lecture !

« Je crois qu’il convient d’établir une distinction importante entre religion et spiritualité. J’associe la religion avec la croyance au salut tel que le promet telle ou telle confession, en accord avec l’acceptation d’une réalité métaphysique ou surnaturelle pouvant éventuellement inclure l’idée de paradis ou de nirvana, et comprenant l’enseignement de dogmes, de rites et de prières. J’associe la spiritualité avec ces qualités de l’esprit humain – amour et compassion, patience, tolérance, pardon et sens de la responsabilité – qui apportent le bonheur à autrui en même temps qu’à soi-même. Alors que, tout comme les rites et les prières, les questions de nirvana et de salut sont directement liées à la foi religieuse, il n’en va pas nécessairement de même pour ces qualités intérieures. Aussi n’y a-t-il aucune raison pour que l’individu ne puisse les développer, même à un haut degré, sans avoir recours à aucun système de croyance religieux ou métaphysique. C’est pourquoi il m’arrive de dire que la religion est peut-être quelque chose dont on peut se passer. Ce qui, en revanche, est indispensable, ce sont ces qualités spirituelles fondamentales.

Ceux qui pratiquent une religion sont bien sûr en droit de prétendre que ces qualités, ou vertus, sont les fruits d’un effort religieux authentique, et que leur religion s’emploie à les développer à travers la pratique spirituelle. Pourtant, ce en quoi cette pratique consiste est un sujet de confusion parmi les croyants aussi bien que les non-croyants. Le souci du bien-être d’autrui est l’élément unificateur des qualités que je qualifie de « spirituelles ». En tibétain, nous parlons de shen pen kyi sem, qui signifie « idée d’aider les autres ». Or, si l’on y réfléchit, on se rend compte que les qualités dont il est question traduisent toutes le souci implicite du bien-être des autres. De plus, ceux qui pratiquent l’amour, la patience, le pardon et la tolérance reconnaissent dans une certaine mesure l’effet potentiel des actions individuelles sur autrui, et règlent leur conduite en conséquence. Ainsi, la pratique spirituelle conforme à ces données implique d’une part d’agir dans le souci du bien-être d’autrui, et d’autre part de se transformer soi-même pour être mieux disposé à le faire. En parler autrement est dénué de sens. »

Dalaï-Lama, Sagesse ancienne, monde moderne, Paris, Le Livre de Poche, 2004, p. 32-32

Les textes proposés sur le blog de Shikantaza expriment avant tout l’opinion de leurs auteurs. Les lecteurs sont invités à les examiner avec l’esprit de libre arbitre prôné par le Bouddha dans le Kalama Sutta.

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