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Le mercredi 6 novembre prochain à 19h30, à l’invitation d’Uccle-Laïque, le Professeur Baudouin DECHARNEUX (ULB), maître de recherches du FRS-FNRS et membre de l’Académie Royale de Belgique, donnera une conférence intitulée « Le bouddhisme entre religion et philosophie – un point de vue laïque ». La conférence sera suivie d’un débat.

Quand : MERCREDI 6 NOVEMBRE À 19H30 (ouverture des portes à 19h)
Où : A LA MAISON DES ARTS  CENTRE DU DOYENNÉ – 102, RUE DU DOYENNÉ À UCCLE – PARVIS ST-PIERRE
PAF : 5 EUROS

Réservations (souhaitées) et infos complémentaires : info@uccle-laique.be.

Affiche Bouddhisme

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« C’est un lieu commun pseudo-linguistique de faire dériver le terme religio, original latin de religion, de religare, verbe qui veut dire relier. L’idéologie bien-pensante qui est sous-jacente à cette étymologie chrétienne fort répandue est que l’essence de la religion est d’unir, ce que Jean Delumeau généralise à toutes les religions du monde dans une visée explicitement fraternisante et concordiste. Or il s’agit d’une erreur linguistique, religare donnant religatio, alors que religio vient de relegere, ce que note Cicéron dans un texte décisif cité par Émile Benveniste comme le texte « qui doit dominer toute discussion ». Les « religieux » sont ceux qui observent scrupuleusement les cultes, et le premier sens de religio semble vouloir dire scrupule. Et ceci est fort intéressant car la langue latine semble indiquer une dimension subjective de la religio : le scrupule de conscience. Mais chez les Romains, ce scrupule concerne l’observation méticuleuse des rituels, la religion romaine étant un cas particulièrement frappant de religion sociale. Avec le christianisme le scrupule, donc la religio change d’objet ; il devient la conscience du lien entre le croyant et son Dieu. Benveniste fait observer que c’est seulement avec le christianisme qu’intervient la fausse étymologie qui dérive religio de religare. Le déplacement de sens est significatif. Mais la limite de l’analyse terminologique est patente : c’est que la religion implique en fait la dimension communautaire et sociale et la dimension subjective personnelle.

Dériver religion de religare (relier) est un contre-sens philologique plein de sens philosophique. En effet la religion apparaît inter-personnelle ou intersubjective, ce qui est gros de conséquence. Si la religion désigne la relation de l’homme à Dieu, individuellement et collectivement, c’est que la relation est première, de telle sorte que la religion n’est plus ni sociale ni individuelle, mais qu’elle dépasse cette opposition comme lien intersubjectif par excellence. »

Jean-Louis Vieillard – Baron, La Religion et la cité, Éd. du félin, 2011, p. 133-135

Les textes proposés sur le blog de Shikantaza expriment avant tout l’opinion de leurs auteurs. Les lecteurs sont invités à les examiner avec l’esprit de libre arbitre prôné par le Bouddha dans le Kalama Sutta.

« Une religion n’est juste que si elle sait qu’elle ne détient pas le sacré ou la vérité, mais ne peut qu’aider les hommes à le découvrir au cœur de leur propre existence. »

Fabrice Midal, L’écoute du ciel, Hermann, Pygmalion, Paris 2009, p. 23

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« Je crois qu’il convient d’établir une distinction importante entre religion et spiritualité. J’associe la religion avec la croyance au salut tel que le promet telle ou telle confession, en accord avec l’acceptation d’une réalité métaphysique ou surnaturelle pouvant éventuellement inclure l’idée de paradis ou de nirvana, et comprenant l’enseignement de dogmes, de rites et de prières. J’associe la spiritualité avec ces qualités de l’esprit humain – amour et compassion, patience, tolérance, pardon et sens de la responsabilité – qui apportent le bonheur à autrui en même temps qu’à soi-même. Alors que, tout comme les rites et les prières, les questions de nirvana et de salut sont directement liées à la foi religieuse, il n’en va pas nécessairement de même pour ces qualités intérieures. Aussi n’y a-t-il aucune raison pour que l’individu ne puisse les développer, même à un haut degré, sans avoir recours à aucun système de croyance religieux ou métaphysique. C’est pourquoi il m’arrive de dire que la religion est peut-être quelque chose dont on peut se passer. Ce qui, en revanche, est indispensable, ce sont ces qualités spirituelles fondamentales.

Ceux qui pratiquent une religion sont bien sûr en droit de prétendre que ces qualités, ou vertus, sont les fruits d’un effort religieux authentique, et que leur religion s’emploie à les développer à travers la pratique spirituelle. Pourtant, ce en quoi cette pratique consiste est un sujet de confusion parmi les croyants aussi bien que les non-croyants. Le souci du bien-être d’autrui est l’élément unificateur des qualités que je qualifie de « spirituelles ». En tibétain, nous parlons de shen pen kyi sem, qui signifie « idée d’aider les autres ». Or, si l’on y réfléchit, on se rend compte que les qualités dont il est question traduisent toutes le souci implicite du bien-être des autres. De plus, ceux qui pratiquent l’amour, la patience, le pardon et la tolérance reconnaissent dans une certaine mesure l’effet potentiel des actions individuelles sur autrui, et règlent leur conduite en conséquence. Ainsi, la pratique spirituelle conforme à ces données implique d’une part d’agir dans le souci du bien-être d’autrui, et d’autre part de se transformer soi-même pour être mieux disposé à le faire. En parler autrement est dénué de sens. »

Dalaï-Lama, Sagesse ancienne, monde moderne, Paris, Le Livre de Poche, 2004, p. 32-32

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