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« Aime ton ennemi »

« Dans toutes les grandes religions, l’éthique de la compassion est un magnifique chemin de développement spirituel : le croyant laisse de côté l’égocentrisme et approfondit son enracinement dans une vie plus compatissante. Ce processus est présent dans tous les enseignements – parfois plus explicitement ici que là. Par exemple, quand quelqu’un vous fait du mal, il y a l’étape initiale où l’on ne rend pas coup pour coup. C’est l’éthique de la retenue. La deuxième étape, c’est quand on pardonne pleinement cet acte à notre encontre. Et au-delà du pardon, il y a la possibilité d’une compassion ou d’un amour actif pour l’agresseur.

Ce principe est magnifiquement illustré dans cette autre parole célèbre de Jésus :

Il a été dit : œil pour œil, dent pour dent. Mais moi je vous dis de ne pas résister au méchant. Si quelqu’un te frappe sur la joue droite, présente-lui l’autre aussi. Si quelqu’un veut te citer en justice pour avoir ta tunique, abandonne-lui aussi ton manteau. Si quelqu’un veut te contraindre à faire un mille avec lui, fais-en deux. Donne à qui te demande, et n’esquive pas celui qui veut t’emprunter.

Il a été dit : Tu aimeras ton prochain, et tu pourras haïr ton ennemi. Mais moi je vous dis : Aimez vos ennemis [faites du bien à ceux qui vous haïssent], priez pour ceux qui vous [maltraitent et vous] persécutent. (Matthieu, 5:38-44)

Quand je pense à ce passage des Évangiles, je me souviens d’une rencontre avec mon cher collègue Lopön-la, moine au monastère Namgyal dans le palais Potala. Après la chute du Tibet en 1959, Lopön-la fut emprisonné par la Chine pendant dix-huit ans. Mais il put finalement émigrer en Inde en 1980. Comme nous nous étions connus au Tibet, nous nous retrouvions parfois autour d’un thé pour discuter. Il me raconta qu’en deux ou trois occasions, il s’était vraiment senti en danger. En danger de mort, pensai-je, et je lui demandai : « Quelle sorte de danger ? » Il me répondit : « Celui de perdre ma compassion envers les Chinois. » Quand j’entendis cette réponse, je m’inclinai simplement. Il n’est pas étonnant que certains Tibétains se soient mis en colère contre les communistes chinois qui les ont privés de leur pays, de leur liberté, de leur joie de vivre et de leur pratique spirituelle traditionnelle. Moi-même, j’ai ressenti de la colère en entendant toutes ces terribles histoires d’abus et de tragédie dont ont souffert les Tibétains en fuite dans l’Himalaya. Mais le chemin de la perfection spirituelle n’est pas celui-là… et réagir ainsi ne fait que perpétuer le cycle des souffrances, comme le bouddhisme pourrait le dire. L’histoire de Lopön-la, que j’adore raconter, est un témoignage extraordinaire : il nous enseigne qu’il est possible de vivre selon l’éthique de la compassion, même dans les circonstances les plus pénibles. »

Le Dalaï-Lama, Islam, Christianisme, Judaïsme… Vers la Fraternité des religions,  Éditions J’ai lu, 2011, pp. 144-146 / Traduction de l’anglais (USA) : Julien Thèves

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« Qu’est-ce qu’une ‘bonne vie’ ? Nous pouvons dire : ‘Voilà une bonne voiture’ ou : ‘Voilà une belle œuvre d’art’ parce que nous avons conscience de leur qualité, mais qu’est-ce qu’une vie de qualité ? Le Bouddha a clairement souligné que avijja, l’ignorance, était la principale cause du manque de qualité dans notre vie. ‘Ignorance’ ici ne signifie pas un manque de connaissances en mathématiques ou en physique ; il s’agit du manque de connaissance des choses telles qu’elles sont réellement, c’est-à-dire du sens réel de notre vie. Son contraire, vijja, signifie s’intéresser profondément à notre condition humaine, développer un esprit curieux et pénétrant pour comprendre la vie. Qu’est-ce que ce corps ? Qu’est-ce que cet esprit ? Que sont les sensations, les sentiments, les perceptions, les pensées ? Qu’est-ce que la conscience sensorielle ? Où est notre individualité ?

L’une des choses qui nous permet de nous intéresser à la vie, au lieu de nous laisser pousser au gré des événements, consiste à prendre conscience du fait que nous sommes mortels. Il y a des choses qui sont irréfutables pour tous et l’une d’entre elles est que, dans la mesure où nous sommes nés, nous vieillissons chaque jour et un jour nous mourrons. La vie humaine passe de la naissance au vieillissement, à la maladie et à la mort. Mais le fait est que, à moins de nous engager profondément dans une voie spirituelle, nous réfléchissons rarement à cette évidence.

Or ne pas réfléchir à ces choses a une grande influence sur nos valeurs, nos choix et nos intérêts dans la vie. Les choses que nous aimons et que nous détestons sont conditionnées par l’absence de prise en compte de notre mortalité. C’est quand nous sommes pleinement conscients que la mort nous guette que chacune de nos actions prend son sens et sa dignité. On croit souvent que la vie n’a pas de sens parce que nous sommes mortels mais, en réalité, la vie a du sens parce qu’elle peut s’arrêter n’importe quand. Si nous sommes conscients du fait que la vie est brève, fragile et précieuse, nous voyons que nous n’avons pas le temps de nous complaire dans des humeurs capricieuses, des émotions mesquines, des jalousies ridicules et des colères intempestives. Par contre, quand nous oublions que nous risquons de mourir à tout moment, nous permettons à tous ces sentiments d’envahir notre esprit au point que nous perdons toute notion de ce qui est et de ce qui n’est pas important.

Le monde humain offre tout un panel d’émotions plus ou moins agréables mais qui ont toutes le pouvoir de nous enseigner le Dhamma, c’est-à-dire la vérité de l’impermanence — l’instabilité et l’insécurité inhérentes à la vie humaine — et du non-soi. En tant qu’êtres humains, nous avons la capacité de nous poser, de regarder autour de nous, d’apprendre de nos expériences et de réaliser la Vérité. Cette vie humaine est extrêmement précieuse car nous pouvons l’employer à transcender toute souffrance et tout le cycle des renaissances. En réponse à ce don de vie, nous pouvons apporter une grande attention à nos actes : notre manière d’agir dans le monde physique et dans l’univers social qui est le nôtre, ainsi que notre manière d’utiliser notre esprit et notre faculté de sagesse.

Les enseignements du Bouddha proposent un entraînement à sila (les vertus morales), samadhi (la méditation de la concentration qui apporte le calme du mental) et pannya (la sagesse). C’est un programme d’éducation pour toute la vie, que nous poursuivons jusqu’à notre dernier souffle. A chaque occasion, en toutes situations, nous nous efforçons d’agir et de parler de manière à exprimer la bonté, la sagesse et la compassion et nous continuons sans cesse à développer ces nobles qualités dans notre cœur.

Le Bouddha a enseigné quatre qualités fondamentales ou « demeures divines » (brahmavihara). La première est metta, un sentiment de gentillesse et de bienveillance envers tous les êtres. La seconde est karuna, la compassion que l’on ressent naturellement quand on prend conscience de la souffrance à laquelle doivent faire face tous les êtres vivants. Ensuite vient mudita, le fait de se réjouir du bonheur des autres — sentiment qui élève le cœur, au contraire de la jalousie. Et puis upekha, l’équanimité, le calme de l’esprit : savoir accepter que l’on ne peut pas toujours aider autrui mais rester présent et disponible si jamais l’occasion se présente de le faire.

En cultivant ces vertus et en étant conscients de notre mortalité, au lieu de réagir aux situations et aux idées erronées que nous entretenons sur qui nous sommes, et comment nous voulons être perçus, nous pouvons nous laisser guider par notre bonne volonté et notre sensibilité, et ressentir ce qu’il est juste et approprié de faire ou de dire en toutes circonstances. »

 

Vénérable Ajahn Jayasaro, disciple du Vénérable Ajahn Chah, Tradition de la Forêt

Extrait d’un enseignement donné au monastère international de Wat Pah Nanachat

(Thaïlande), le 10 mai 2000, in : http://www.dhammadelaforet.org (Tr. Jeanne Schut)

« La compassion, dans le bouddhisme,

n’est pas la pitié. Elle ne comporte aucun

sentiment de supériorité à l’égard de

celui qui souffre, car elle est conscience

que nous sommes tous logés à l’enseigne

de la souffrance et de la frustration,

même si leurs formes diffèrent selon les êtres.

Le Dalaï-Lama raconte qu’un moine âgé, qui n’avait pu le suivre dans son exil, fut emprisonné par les occupants chinois. Libéré au bout de vingt ans, il rejoignit son monastère en exil, à Dharamsala, dans le nord de l’Inde.

« Nous avons parlé de son expérience passée, de ses vingt ans d’emprisonnement. Il m’a dit alors que pendant sa vie en prison, il n’avait affronté qu’un seul danger. Je lui ai demandé lequel – je pensais à un danger pour sa vie. Sa réponse a été : « Le danger de perdre la compassion envers les Chinois… »

Et le Dalaï-Lama ajoute : « Si nous nous laissons aller à la haine, au désespoir et à la violence, nous nous abaisserons nous-mêmes au niveau de nos oppresseurs. »

Jean Vernette, Contes et paraboles de sagesse du bouddhisme,

Presses de la Renaissance, Paris, 2002, p. 82

« Former le vœu que tous nos semblables soient  délivrés

 de la souffrance, telle est la compassion. » S.S. le Dalaï-Lama

 

Reconnaître la souffrance d’autrui

« Il est – après l’empathie et le développement de l’intimité – une autre pratique importante dans le développement de la compassion. Elle consiste à reconnaître la nature de la souffrance. Notre compassion pour toutes les créatures sensibles est issue de notre reconnaissance de leur souffrance. La contemplation de la souffrance a une caractéristique bien particulière : elle gagne en puissance et en efficacité si nous nous concentrons sur notre propre souffrance pour ensuite étendre cette reconnaissance à la souffrance d’autrui. La compassion envers nos semblables croît avec notre perception de leur souffrance.

Nous sympathisons tous spontanément avec un être qui endure une douleur manifeste – qu’il souffre d’une maladie grave ou qu’il ait perdu un être cher. Le bouddhisme a une expression pour ce type de souffrance : la souffrance de la souffrance.

Il est plus difficile d’éprouver de la compassion pour quelqu’un qui fait l’expérience de ce que les bouddhistes appellent la souffrance du changement, laquelle désigne souvent une expérience agréable, comme la célébrité ou la richesse. Il s’agit là d’une seconde espèce de souffrance. Face à une personne ayant brillamment réussi, nous ressentons souvent de l’admiration ou de l’envie, au lieu d’éprouver de la compassion, alors que nous connaissons le caractère éphémère de ce succès et les cruelles désillusions que réserve souvent l’avenir. Si nous connaissions vraiment la nature de la souffrance, nous réaliserions le caractère éphémère de la célébrité ou de la richesse et des joies qu’elles procurent, et celui, inéluctable, de la souffrance qui leur succédera.

Il existe enfin un troisième niveau d’affliction, plus profond et aussi plus subtil. Nous en faisons constamment l’expérience, parce que ce type de souffrance est un corollaire du cycle des existences. La nature cyclique de l’existence nous condamne à subir l’emprise perpétuelle d’émotions et de pensées négatives. Aussi longtemps qu’elles nous gouvernent, notre existence entière est placée sous le signe de l’affliction. (…)

Dès que nous sommes capables de combiner empathie pour les êtres humains et compréhension profonde de la souffrance qu’ils éprouvent, nous sommes alors tout aussi capables d’une authentique compassion envers eux. À condition toutefois d’y travailler sans relâche. Cette démarche est comparable à celle qui consiste à allumer un feu en frottant deux bouts de bois l’un contre l’autre. Pour que le bois s’enflamme, la température doit rejoindre peu à peu le point de fusion grâce à une friction continue. Pour accroître nos qualités morales telles que la compassion, nous devons procéder de la même façon – nous devons appliquer avec constance les techniques mentales requises pour obtenir l’effet désiré. (…)

S.S. le Dalaï-Lama, L’art de la compassion, Éditions J’ai lu, Paris 2002, pp. 68-70

« Former le vœu que tous nos semblables soient  délivrés

 de la souffrance, telle est la compassion. » S.S. le Dalaï-Lama

L’empathie

La première étape vers la compassion constitue à développer notre empathie, notre intimité avec les autres. Nous devons aussi reconnaître la gravité de leurs souffrances. Plus nous sommes proches d’une personne, moins nous tolérons de la voir souffrir. L’intimité dont je parle n’est pas d’ordre physique, ni nécessairement émotionnel. Elle s’apparente plutôt à un sentiment de responsabilité, d’intérêt envers autrui. Pour développer une telle intimité nous devons réfléchir sur la nécessité de chérir le bien-être d’autrui ; nous découvrons alors que cette disposition apporte bonheur intérieur et paix de l’esprit. Une telle attitude envers autrui nous assure l’amour et le respect de nos semblables. Examinons les inconvénients de l’égoïsme, responsables de nos attitudes non vertueuses, et reconnaissons que notre bonheur présent n’est possible, bien souvent, qu’au détriment de ceux qui sont moins favorisés par le sort.

Il est d’autre part important que nous réfléchissions à la bonté que nous témoignent nos semblables. Cette prise de conscience est également le fruit d’un approfondissement de notre empathie. Nous devons reconnaître ce que notre bonheur doit à la contribution et aux efforts de nos semblables. Si nous jetons un rapide coup d’œil autour de nous, nous constatons que les immeubles où nous vivons et travaillons, les routes que nous empruntons, les vêtements que nous portons, les aliments que nous mangeons, tout cela nous est procuré par le dur travail d’autrui. Nous ne pourrions jouir de tous ces bienfaits sans la bonté de tant d’inconnus. Cette prise de conscience renforce notre estime pour nos semblables ainsi que notre empathie et notre intimité avec eux. »

S.S. le Dalaï-Lama, L’art de la compassion, Éditions J’ai lu, Paris 2002, pp. 67-68

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