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« Les gens viennent toujours à l’étude de la spiritualité avec des idées préconçues sur ce qu’ils vont obtenir et sur la façon de se comporter avec la personne qui, pensent-ils, va leur donner ce qu’ils attendent. L’idée même que l’on va recevoir quelque chose du maître – le bonheur, la paix de l’esprit, la sagesse, ou quoi que ce soit que l’on recherche – est, de tous les a priori, l’un de ceux qui posent les plus graves problèmes. (p. 39)

(…)

Pour recevoir l’enseignement, il faut que l’étudiant donne quelque chose en retour ; il y a la nécessité d’une sorte d’abandon psychologique, d’un cadeau quelconque. Et c’est bien pourquoi nous avons dû aborder la question du lâcher prise, de l’ouverture, de l’abandon de toute attente, avant de pouvoir parler de la relation entre maître et disciple. Il est essentiel d’abandonner, de s’ouvrir, de se présenter au maître tel que l’on est, plutôt que d’essayer de se présenter comme un étudiant valable. (…) Il ne s’agit pas d’une interview comme pour trouver du travail (…). [Il ne s’agit pas] de se mettre sur son trente et un pour impressionner un employeur potentiel. Une telle mise en scène n’est d’aucun effet dans une entrevue avec un maître, car il voit directement à travers nous. Il est amusé si nous avons fait un effort d’élégance pour venir le voir. Quant aux gestes trop prévenants, ils ne sont pas adaptés à la situation : en fait, ils sont futiles. Nous devons nous engager réellement à nous ouvrir en face de notre maître ; nous devons souhaiter abandonner toutes nos idées préconçues. (pp. 47-8)

(…)

Les critères sont bien plutôt les suivants : êtes-vous, oui ou non, véritablement capable de communiquer avec cette personne, de façon directe et profonde ? Jusqu’à quel point vous illusionnez-vous ? Si vous vous ouvrez véritablement à votre ami spirituel, alors vous pouvez travailler ensemble. Êtes-vous en mesure de lui parler avec justesse et profondeur ? Sait-il quelque chose de vous ? Et sait-il quelque chose de lui-même, d’ailleurs ? Est-il capable de voir à travers vos masques, de communiquer avec vous d’une manière directe et juste ? Voici quels paraissent être les critères lorsque l’on cherche un maître, plutôt que la renommée ou la sagesse. (pp. 48-50)

Une histoire intéressante raconte l’aventure d’un groupe de gens qui avaient décidé de se mettre à l’école d’un grand maître tibétain. Ils avaient déjà reçu quelques enseignements d’autres maîtres, mais tenaient à recevoir l’enseignement de ce maître particulier. Extrêmement désireux de devenir ses étudiants, ils lui demandèrent une entrevue, mais le maître ne voulut accepter aucun d’entre eux. « Je vous accepterai, leur dit-il, à la seule condition que vous renonciez à vos maîtres précédents. » Les membres du groupe discutèrent, tâchant  de lui faire comprendre combien ils lui étaient attachés, combien sa réputation était grande, et à quel point ils souhaitaient étudier avec lui. Mais il refusait carrément de les accepter, à moins qu’ils ne remplissent la condition exigée. Finalement, tous sauf un, décidèrent d’abandonner leurs maîtres précédents, qui, en fait, leur avaient appris beaucoup de choses. Le maître eut l’air très satisfait, et leur dit de revenir le lendemain. Mais, lorsqu’ils revinrent, il leur tint ce discours : ‘Je vois votre hypocrisie. La prochaine fois que vous irez voir un autre maître, vous m’abandonnerez. Alors, sortez d’ici.’ Et il les jeta dehors, à l’exception de celui qui savait apprécier ce qu’il avait appris auparavant. La personne qu’il acceptait n’essayait pas d’entrer dans un jeu mensonger, elle n’essayait pas de faire plaisir au gourou en faisant semblant d’être autre chose que ce qu’elle était. Si vous voulez entrer en amitié avec un maître spirituel, faites connaissance simplement, ouvertement, de façon que s’instaure une communication sur un plan d’égalité, plutôt que d’essayer de forcer le maître à vous accepter. » (p. 50)

Chögyam Trungpa, Pratique de la voie tibétaine, Points Sagesse, 1976, pp. 39-50

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