(d’après Sayadaw U Tejaniya)

 

  1. Méditer c’est accepter et observer tout ce qui se passe (que ce soit plaisant ou déplaisant) de manière détendue.
  2. Méditer c’est observer et attendre patiemment avec attention et compréhension. Méditer n’est PAS essayer de faire l’expérience de choses que vous avez lues ou entendues.
  3. Soyez attentif au moment présent seulement. Ne vous perdez pas dans des pensées sur le passé. Ne vous laissez pas emporter par des pensées sur le futur.
  4. Lors de la méditation, l’esprit et le corps devraient être détendus.
  5. Si l’esprit et le corps deviennent fatigués, quelque chose ne va pas avec votre manière de pratiquer, et il est temps de vérifier la façon dont vous méditez.
  6. Pourquoi vous concentrez-vous avec une telle force lorsque vous méditez ? Voulez-vous quelque chose ? Voulez-vous que quelque chose se produise ? Voulez-vous que quelque chose cesse de se produire ? Vérifiez si l’une de ces attitudes est présente.
  7. L’esprit qui médite devrait être détendu et en paix. Vous ne pouvez pas pratiquer lorsque l’esprit est tendu. [Pratiquer la concentration sur la respiration, le corps ; apprenez à lâcher prise. MM]
  8. Ne vous concentrez pas avec trop de force, ne contrôlez pas. Ne vous forcez pas et ne vous restreignez pas.
  9. N’essayez pas de créer quoi que ce soit, et ne rejetez pas ce qui arrive. Soyez seulement conscient.
  10. Essayer de créer quelque chose, c’est de l’avidité. Rejeter ce qui se passe, c’est de l’aversion. Ne pas savoir si quelque chose est en train de se produire ou a cessé de se produire, c’est de l’ignorance.
  11. C’est seulement dans la mesure où l’esprit observateur est dépourvu d’avidité, d’aversion et d’anxiété que vous méditez vraiment.
  12. N’ayez pas d’attentes, ne désirez rien, ne soyez pas inquiet, parce que si ces attitudes sont présentes dans votre esprit, il devient difficile de méditer.
  13. Vous n’essayez pas de faire en sorte que les choses se produisent de la façon dont vous voudriez qu’elles se produisent. Vous essayez de voir ce qui se passe tel quel.
  14. Qu’est-ce que l’esprit est en train de faire ? Est-il en train de penser? Est-il en train d’être attentif ?
  15. Où l’esprit se trouve-t-il maintenant ? À l’intérieur ? À l’extérieur ?
  16. L’esprit qui regarde, qui observe, est-il complètement conscient ou seulement superficiellement ?
  17. Ne pratiquez pas avec un esprit qui veut quelque chose ou qui veut que quelque chose se produise. Le seul résultat sera de vous épuiser.
  18. Vous devez accepter et observer les bonnes et les mauvaises expériences. Vous ne voulez que de bonnes expériences ? Vous ne voulez pas même la plus petite expérience désagréable ?

Est-ce bien raisonnable ? Est-ce cela la voie du Dharma !

  1. Vous devez revérifier l’attitude avec laquelle vous méditez. Un esprit léger et libre vous permet de bien méditer. Avez-vous l’attitude juste ?
  2. Ne soyez pas perturbés par l’esprit qui pense. Vous ne pratiquez pas pour éviter de penser,

mais plutôt pour reconnaître et distinguer la pensée à chaque fois qu’elle survient.

  1. Ne rejetez aucun objet qui se présente à votre attention. Apprenez à connaître les impuretés de l’esprit qui surviennent avec l’objet et continuez à examiner ces impuretés.
  2. L’objet de l’attention n’est pas vraiment important; c’est l’esprit observateur qui travaille en arrière-plan afin d’être conscient qui est vraiment important. Si l’observation est faite avec la bonne attitude, n’importe quel objet sera le bon.
  3. C’est seulement lorsque la foi ou la confiance (saddhā) est présente, que l’effort survient. C’est seulement quand l’effort (viriya) est présent, que la pleine conscience devient continue. C’est seulement lorsque que la pleine conscience (sati) est continue, que la stabilité de l’esprit s’établit. C’est seulement lorsque la stabilité de l’esprit est établie (samādhi), que vous commencerez à comprendre les choses telles qu’elles sont. Lorsque vous commencez à comprendre les choses telles qu’elles sont (paññā), la foi se renforce.

 

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