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« Le Bouddha a enseigné le Hinayâna (Bouddhisme des Anciens*), le Mahayâna (ou ‘Grand Véhicule’) et le Vajrayâna, le ‘Véhicule de diamant’. Ces différentes approches ont été exposées par le Bouddha et sont donc valides. Les différents points de vue exprimés s’inscrivent dans des perspectives particulières qui ont chacune leur utilité, leur valeur et leur cohérence. La tradition tibétaine les a intégrées dans une dynamique d’ensemble. En ce qui concerne la manifestation dans le monde du Bouddha Sakyamuni, les divers véhicules expriment des visions différentes. Nous [les Tibétains] considérons que l’un, le bouddhisme des Anciens, s’exprime d’un point de vue relatif, et les autres, le Grand Véhicule et le Vajrayâna, d’un point de vue ultime. [Selon la première approche,] le Bouddha est au départ un être ordinaire qui partage une vision du monde semblable à la nôtre. Il décide au cours de sa vie de se vouer à la recherche spirituelle, il s’adonne à la pratique et, finalement, atteint l’Éveil. En revanche, du point de vue ultime qu’adopte le Grand Véhicule, le Bouddha était un être éveillé avant même de prendre forme humaine (…). Il est dit qu’au moment de sa naissance, il a fait sept pas sur la terre ; sous ses pas ont miraculeusement fleuri des lotus, et, tout en marchant, il s’est écrié : ‘Je suis le Parfait parmi les hommes’, ce qui était une manière d’expliquer qu’il était déjà Bouddha. Le Bouddha Sakyamuni, le Bouddha historique, n’est pas le seul Bouddha. Des Bouddhas sont apparus avant lui et d’autres apparaîtront après lui. Dans la tradition du Grand Véhicule, en effet, le Bouddha historique, Sakyamuni, n’est qu’une des nombreuses manifestations de l’esprit dans sa dimension fondamentale et ultime.

(…) La tradition parle des trois « corps » de l’Éveil. A vrai dire, le terme « corps » (kaya en sanscrit) a une connotation trop concrète dans les langues occidentales. Par « corps », il faut comprendre trois aspects, trois dimensions d’une même réalité essentielle. La première dimension de la bouddhéité, la plus fondamentale, c’est le dharmakaya, le « corps d’absolu ». Elle est au-delà de tout concept, de toute description. C’est la vacuité de l’esprit, son essence pure. Ce terme de ‘vacuité’ a été fort mal compris en Occident où il a souvent été assimilé au mot ‘vide’, alors qu’il ne s’agit pas du tout de cela. En fait ce concept exprime la sagesse primordiale de l’esprit. Dans la tradition tibétaine, on compare symboliquement le dharmakaya à l’azur infini, au vaste ciel, à l’espace sans limites. C’est la dimension d’absolu, la plus profonde. Le second aspect de la bouddhéité, c’est le sambogakaya qui est comme l’expression formelle et symbolique du dharmakaya. Cette manifestation issue du dharmakaya s’opère sous de multiples formes, mais toujours parées de symboles. Ce sont ce qu’on appelle les déités ou divinités, qui sont perceptibles à des niveaux très subtils et qui expriment la perfection des qualités de l’Éveil, de la nature de Bouddha.

[La manifestation du Bouddha sous forme humaine est appelée] (…) nirmanakaya (on dit tulkou en tibétain), c’est-à-dire le ‘corps’ de manifestation ou d’apparition : il s’agit de la troisième dimension de la bouddhéité, de la manifestation de l’Éveil sous une forme tangible. Des êtres tel le Bouddha Sakyamuni se manifestent donc sous une forme humaine (ou autres). (…) Pour résumer ces notions assez subtiles, disons que dans le Mahayana et le Vajrayana, nous parlons de trois dimensions de l’esprit éveillé, ou des trois « corps » du Bouddha : la dimension ultime et indéfinissable (dharmakaya), la manifestation symbolique de ce « corps absolu » sous l’apparence des divinités (sambogakaya), et enfin la manifestation sensible à travers l’activité de différents êtres, tels le Bouddha Sakyamuni ou les grands bodhisattvas (nirmanakaya). »

Dom Robert Le Gall, Lama Jigmé Rinpoché, F. Lenoir,

Le moine et le Lama, Le Livre de Poche, 2001, pp. 104-107

 

* L’expression ‘Petit Véhicule’, création du Mahayana (qui se désigne comme ‘Grand Véhicule’), est remplacée ici par ‘Bouddhisme des Anciens’, moins polémique.

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