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« Une religion n’est juste que si elle sait qu’elle ne détient pas le sacré ou la vérité, mais ne peut qu’aider les hommes à le découvrir au cœur de leur propre existence. »

Fabrice Midal, L’écoute du ciel, Hermann, Pygmalion, Paris 2009, p. 23

Les textes proposés sur le blog de Shikantaza expriment avant tout l’opinion de leurs auteurs. Les lecteurs sont invités à les examiner avec l’esprit de libre arbitre prôné par le Bouddha dans le Kalama Sutta.

Quelqu’un vint, un jour, trouver Socrate et lui dit :
– Sais-tu ce que je viens d’apprendre sur ton ami ?
– Un instant, répondit Socrate. Avant que tu me racontes, j’aimerais te faire passer un test, celui des trois passoires.
– Les trois passoires ?
– Mais oui, reprit Socrate. Avant de raconter toutes sortes de choses sur les autres, il est bon de prendre le temps de filtrer ce que l’on aimerait dire. C’est ce que j’appelle le test des trois passoires.
La première passoire est celle de la vérité. As-tu vérifié si ce que tu veux me dire est vrai ?
– Non.. J’en ai seulement entendu parler…
– Très bien. Tu ne sais donc pas si c’est la vérité. Essayons de filtrer autrement en utilisant une deuxième passoire, celle de la bonté.
Ce que tu veux m’apprendre sur mon ami, est-ce quelque chose de bien ?
– Ah! non. Au contraire.
– Donc, continua Socrate, tu veux me raconter de mauvaises choses sur lui et tu n’es même pas certain qu’elles soient vraies. Tu peux peut-être encore passer le test, car il reste une passoire, celle de l’utilité.
Est-il utile que tu m’apprennes ce que mon ami aurait fait ?
– Non.. Pas vraiment.
– Alors, conclut Socrate, si ce que tu as à me raconter n’est ni vrai, ni bien, ni utile, pourquoi vouloir me le dire ?
Si chacun de nous pouvait méditer et mettre en pratique ce petit test… le monde se porterait peut-être mieux.

Les textes proposés sur le blog de Shikantaza expriment avant tout l’opinion de leurs auteurs. Les lecteurs sont invités à les examiner avec l’esprit de libre arbitre prôné par le Bouddha dans le Kalama Sutta.

Dès le 4 juillet prochain, le centre Shikantaza passe à l’heure d’été… En juillet et en août, il ne sera ouvert que le mardi soir et le mercredi matin, aux heures habituelles. Il n’y aura donc pas de séances de méditation les mercredi et jeudi soir.

L’horaire normal reprendra dès le mardi 30 août.

Nous vous souhaitons d’ores et déjà un bel été !

«Le bouddhisme est marqué par une absence de toute opposition entre le corps et l’esprit. Il développe une pensée de l’être humain comme union du corps, de la parole – sentiment et souffle – et de l’esprit. Le corps, loin d’être le « tombeau de l’âme », comme pour Platon et à sa suite saint Augustin, est « l’arbre de l’Éveil ». La posture joue un rôle crucial dans la pratique de la méditation. Le pratiquant bouddhiste la cherche et apprend à l’habiter. Le maître Zen Shunryu Suzuki écrit ainsi: « Soyez assis droit comme si votre tête soutenait le ciel. Il ne s’agit pas là simplement de forme ou de respiration. Ceci est la clé du bouddhisme. C’est une expression parfaite de votre nature de Bouddha. Si vous voulez vraiment comprendre le bouddhisme, vous devriez pratiquer ainsi. Ces formes ne sont pas des moyens d’obtenir le juste état d’esprit. Être dans cette posture est le but même de notre pratique. Quand vous avez cette posture, vous avez le juste état d’esprit; aussi n’y a-t-il pas besoin d’atteindre quelque chose de spécial. » En découvrant le bouddhisme, nombre d’Occidentaux ont d’abord été frappés par ce souci d’ancrer toute expérience, tout enseignement dans le corps. Ce fut pour eux un soulagement et de nombreux contemplatifs chrétiens ont tenté de revivifier leur foi en s’inspirant de cette approche. Pour le bouddhisme, en effet, notre idée occidentale selon laquelle la spiritualité consiste à quitter la matière et donc à se détacher du corps pour s’élever est incompréhensible. »

Fabrice Midal, L’écoute du ciel, Pygmalion, Paris 2009, pp. 164-165

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La prochaine matinée de zazen du Centre Shikantaza aura lieu le 11 juin prochain.

Au programme :

7h30 : ouverture du dojo

8h-9h30 : zazen, kinhin, zazen, cérémonie

9h30-9h50 : thé

9h50-10h30 : teisho (enseignement)

10h40-12h : zazen, kinhin, zazen

Renseignements : 065/84.08.25 ou info[@]shikantaza.be

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