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« Je pense qu’entre les traditions chrétienne et bouddhiste, il existe une convergence exceptionnelle et un potentiel d’enrichissement mutuel par le dialogue, surtout dans les domaines de l’éthique et de la pratique spirituelle – ainsi des pratique de la compassion, de l’amour, de la méditation et du progrès dans la tolérance. Je pense aussi que ce dialogue peut aller très loin et atteindre un niveau très profond de compréhension. Quant au dialogue philosophique ou métaphysique, je pense que nous devons nous séparer. Toute la conception bouddhique du monde repose sur une position philosophique centrée sur le principe de l’interdépendance, selon lequel toute chose ou événement est un pur produit d’interactions entre des causes et des conditions. Il est quasiment impossible, dans cette vision du monde, de faire une place à une vérité atemporelle, éternelle et absolue. Il n’est pas possible non plus d’y intégrer le concept de Création divine. Réciproquement, pour un chrétien dont toute la conception métaphysique du monde est fondée sur la croyance en la Création et en un Créateur divin, il est impossible d’accommoder l’idée que toute chose ou événement naît de la simple interaction de causes et de conditions. Ainsi, au plan métaphysique, à partir d’un certain point le dialogue devient problématique et les deux traditions divergent. »

(…)

Alors qu’en métaphysique les points de vue chrétiens et bouddhistes sont si éloignés l’un de l’autre, ils peuvent l’un et l’autre contribuer à créer des êtres humains également bons, spirituellement matures et éthiquement sains. Ces différences, par conséquent, ne doivent pas nous diviser. »

Dalaï-Lama, Le Dalaï-Lama parle de Jésus, Éditions J’ai lu, Paris 1998, p. 135-137

Les textes proposés sur le blog de Shikantaza expriment avant tout l’opinion de leurs auteurs. Les lecteurs sont invités à les examiner avec l’esprit de libre arbitre prôné par le Bouddha dans le Kalama Sutta.

«Question : Certains disent (…) que l’esprit est par nature éternel. Cela veut dire en substance que bien que votre corps, en tant qu’il est né, soit condamné à disparaître, il en va tout autrement de votre essence spirituelle. Si vous comprenez que votre corps renferme une essence spirituelle non soumise à la naissance et à la mort, vous faites de celle-ci votre nature foncière. Ainsi, le corps n’est qu’une forme éphémère, il meurt ici pour renaître là, indéfiniment. L’esprit par contre est éternel, immuable dans le passé, le présent et le futur. (…) Cet enseignement correspond-il vraiment aux paroles des Buddhas et des patriarches?

 Réponse: la vue que vous venez d’exposer n’a absolument rien à voir avec la loi bouddhique. C’est la vue de l’hérésie Senika. Selon cette vue, (…) lorsque le corps disparaît, (la) nature spirituelle, se dépouillant [de son enveloppe corporelle], renaît autre part. (…) Elle est donc dite immortelle et permanente. Telle est cette vue hérétique.

Ainsi donc, étudier cette vue en la faisant passer pour la Loi bouddhique est plus absurde que de prendre des morceaux de tuile ou des cailloux pour un trésor. L’indignité qui résulte de cette erreur stupide n’a pas d’équivalent. C’est contre elle que le maître dynastique chinois Huizhong mettait fortement en garde ses disciples. N’est-il pas absurde d’assimiler à la Loi profonde des Bouddhas cette vue perverse selon laquelle l’esprit est permanent tandis que les caractères spécifiques périssent? (…) Sachez que ce n’est là que la vue fausse de l’hérésie Senika, et abstenez-vous d’y prêter l’oreille.»

Dôgen, Bendôwa (« Propos sur le discernement de la Voie »), in:

Bernard Faure, Dôgen, La vision immédiate, Le Mail, 1987, pp. 95-96

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